《精神分析学派的宗教观》(波波娃)

  《精神分析学派的宗教观》阐述了精神分析学派及其学说,弗洛伊德宗教观的社会根源和思想根源,精神分析学对宗教的解释的演变等。

  一、本书简介:

  《精神分析学派的宗教观》阐述了精神分析学派及其学说,弗洛伊德宗教观的社会根源和思想根源,精神分析学对宗教的解释的演变等。

  二、本书目录:

  第一章 精神分析学派及其学说

  1 哥白尼式的变革:构思和总结

  2 精神分析学说创始人在世界观方面的若干基本思想

  3 酝酿精神分析学说的时期

  4 关于无意识的学说

  5 精神分析学说的理论前提

  6 人格的心理动力状态

  第二章 弗洛伊德宗教观的社会根源和思想根源

  1 文化与社会问题

  2 宗教学问题在弗洛伊德著作中的地位

  3 弗洛伊德的宗教学遗产

  第三章 从精神分析学看宗教的起源和本质

  1 偶因与迷信,神经官能症和宗教

  2 宗教的起源

  3 禁忌是一种社会调节形式

  4 宗教幻想的心理根源

  5 无神论理论

  第四章 精神分析学对宗教的解释的演变

  1 精神分析学对宗教哲学和神学的渗透

  2 现代弗洛伊德主义中的人和宗教

  3 荣格的原始有神论

  4 弗洛姆的“新神学”

  三、精彩内容:

  第四节 弗洛姆的“新神学”

  弗洛姆是改良精神分析学派当中唯一创立了独特而完整的宗教观的卓越代表。弗洛姆的宗教观是他所描绘的包罗人类社会生活和精神生活、人类过去、现在与未来的全景图画的有机组成部分。他的宗教观之所以令人感到兴味,不仅仅因为它是弗洛姆本人生活经历中富有光彩的篇章,也不仅仅因为它是精神分析学整体发展中的重要里程碑,而且因为它集中表现了60年代初西方广大知识分子和青年中普遍的精神追求。

  弗洛姆本人将自己的学说概括为“遵循辩证法和人道主义方向的精神分析学”,他自称是“激进的人道主义者”,以此强调自己同欧洲人道主义之间的联系。弗洛姆坚持认为,创立了“人类理性科学”的弗洛伊德的思想是“人道主义精神分析学”的科学实践基础,揭示了“人类行为之社会决定因素”的马克思的思想是“人道主义精神分析学”的社会哲学基础。弗洛姆写道:“我试图正视弗洛伊德学说中仍有意义的真理,也反对他学说中需加修正的论断。对于马克思的理论,我也采取上述态度。我的最终意图是在批判地掌握这两位思想家的学说之基础上进行综合。”于是,“用社会学观点”解释的弗洛伊德学说和用小资产阶级思想修正的马克思观点,加上存在主义哲学——便组成了“人道主义精神分析学”的理论基础。

  弗洛姆毫不掩饰地承认,“人道主义的”或者说是“存在主义的”精神分析学是“西方人精神危机和在此危机中寻求出路的反映”。他深信,当代资本主义社会残酷地摧毁人,压抑人的自然需求,腐蚀人的本性,因而痛心疾首地指出,人“已死了”,倘若不赶快采取必要措施,大灾难必将来临。这一前提性的立场决定了弗洛姆全部著作的基调。不管论及什么问题,弗洛姆总是要回到上面三个主要问题上来:人为何物,生存于什么样的条件之中;“文明社会呈现的病态现象”之原因何在;通过什么途径能“保住”人类与社会。在弗洛姆有代表性的宗敦学研究著作中主要也是探讨上述几个问题。这些著作包括:《精神分析与宗教》(1950)、《禅宗与精神分析》(1960)、《基督之教义与宗教、心理学和文化诸问题中的其他论述》(1964)、《你将成为神》(1969)。

  依照弗洛姆的观点,在人类起源发展过程中,人逐渐丧失了动物所特有的同大自然的稳固联系,人类虽然仍是大自然的一部分,仍屈从于铁面无私的自然法则,但与此同时,人已超越自然的界限,站到了自然界之上,并以一个意识到自我的主体同自然进行抗衡。弗洛姆认为,人能凌驾于整个动物界之上的特性之一便是人具有理性、自我意识和想象力。然而这一极其伟大的天赋同时又成了人的可憎的重负,原因在于:恰恰是理性使人领悟到人的地位的全部悲剧性,领悟到“人之状态”是不得解脱的,这难题的核心乃是:人自身的自然本原与超自然(“超验”)本原之间无法调和。

  动物生活在与自身以及自然界和谐无间的天堂之中,而人失却了这样的天堂且无可挽回,于是,为了生存下去,人被迫探寻适应世界与和谐地同其他人相处的新途径。人类运用理性,创造了日新月异的处世方针,同自然界和社会建立了各种新型关系。弗洛姆把自己的观点加以发挥,用以说明人的本性,他写道:“由于人生存于不和谐的环境中,便产生了远远超出其动物起源之范围的需求”。这些需求包括:同其他人交往,确立自我的位置,有所依恋,保持自身内在完整性,确定取向标准和崇拜对象等等。这些需求并不像本能那样由遗传因子传递,他们是“人之状态”的普遍性反应。换言之,由于这些需求不是天生的,它们必须通过人的诞生这一事实方能产生。

  按照弗洛姆的观点,宗教是人类特有的现象,与人(作为具有理性与自我意识的存生)从自然界王国分化出来的同时而产生。宗教是“人之状态”的原初的、不折不扣的反映,是人们对生命攸关的重大问题进行思考的一种形式。为了克服肉体与灵魂之间、自身的动物本性与精神本质之间的冲突,人无可奈何地诉诸各种理性思考。为了解答生存本身提出的问题,人在冥思苦想:怎样克服恐惧、痛苦、孤独,怎样获得爱,怎样与世界达成和谐。在寻找答案的过程中,人通过自己的意识勾勒了一幅包罗宏富的世界图景,借助于这一图景他意识到自身、自然界与社会,同时这一图景又是他在多种多样、变化无穷的生活现象中识别方向的独特参照物。不过,人不仅是有思考能力的存在,而且是有感知能力的存在。他不满足于制定一个干巴巴的理智的宇宙模式。人需要某种能为之献身的理想化客体(如思想、目标等),人要在这种无私的奉献中使自己的本性得以实现,取得生存的全部价值。弗洛姆认为这种对取向标准和崇拜对象的需求属于人的生存需求的一种,并认为这种需求乃是宗敦的根源和内在核心。

  有些人通常把宗教与关于神或超自然力量的观念体系视为等同,弗洛姆驳斥了这种看法,认为这种看法具有表面性和片面性。他认为,人不仅可以崇拜动物、偶像或神灵,而且可以崇拜民族、阶级、政党、金钱、成就、力量,当然也可以崇拜理性、爱情与兄弟般的友谊。宗教的存在取决于人能提出生活中占据主导地位的问题这一事实本身,而不取决于他在解决问题时依历史条件的变化而采取的具体方法。“有的人极其认真对待摆在自己面前的问题,把这一问题当作自己‘终极关怀’的事,这种人准备作为一个完整的人格而不仅仅运用理智对人生主要问题作出回答,这种人属于有宗教信仰的人;而任何希冀找到对上述问题的答案并把这答案传授给下面若干代人的体系,就是宗教。”在这里,弗洛姆忽视了“宗教”这一概念在历史上业已形成的含义,把它同一般世界观等同起来。这样一来,弗洛姆的“宗教”概念不仅包含传统意义上的宗教信仰,而且还包括了哲学体系、道德学说和社会政治主张等等。

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