李子勋:对躯壳的不满是心灵最痛苦的事

  李子勋老师在其遗著《自在成长》中说:“如果不那么善待自己的躯体,对躯壳的不满将会是心灵最痛苦的事。”
 
  那么,您是否觉得自己太胖、不好看,不够性感,甚至会觉得自己的皮囊是一个累赘呢?
 
 
  生命本身是一种存在,它唯一的特性就是时间性。
 
  生命的时间序列有一种循环的意义,看起来它是直线渐进式的,实际上它是弧形回旋式的。诞生,发育,幼稚,成长,成熟,爱情,生育,抚养,中年,疾病,衰老,死亡……生命的循环最终回到原点。如果说生命是一种完成,那么人在生命的每一个时间序列中自然地按照生命本身的状态去实现生命的意义就可以了。
 
  健康的观念来源于医学,生命存在的某些状态看作是好的,某些状态看作是不好的。它的标准有两个:第一,生命持续的长短;第二,生存的质量。医学一直把疾病与健康对立起来看,也许疾病正是健康的一部分,没有疾病的健康与没有健康的疾病一样,是生命一种不那么正常的状态。
 
  医学是一种统计学,是利用数据统计的正态分布区域来区分正常与不正常的,但人类对生命的本质还知之甚少,医学也只是对生命状态的一种解释系统。虽然医学是借助实证的生命研究,对于这些研究的结果,人类还只能在自己有限的认知下进行观察、解释与理解。近代医学似乎还有一种疯狂,企图发现让人可以永远保持健康的秘密,如改变基因位点、引入长寿的基因酶等。
 
  其实完全健康的人只存在于健康理论中,每个健康的人同时又处在不健康中。相对而言,健康并不是生命的常态,生命的常态是不断地更新与衰老,所以疾病、不健康才是生命的常态。正如幸福、满足、自由、快乐不是生活的常态一样,肌体完全没病也是不可能的。没病只是一种自我安慰,从基因学层面来说,你的病在娘胎起就有根源了,脱离娘胎你就开始面对死亡。
 
  对死亡恐惧的人本质上也是在恐惧中活着,因为生与死同体、同源、同根,是同一部分。生死不是对立的,生不是缘,死也不是果,珍惜生命本身,活在每一时刻就是接纳了死亡。
 
  有些时候人们恐惧活着可能比恐惧死亡更强,自杀这种行为无论是在人类还是自然界其他生命系统中都是广泛存在的。从美感角度,科学和医学丑化了死亡,宗教可能神化了它,而戏剧与文学似乎更乐意用嘲笑、戏弄、调侃的方式来美化它。其实死亡是一种存在,正如生是一种存在,不以人的意志为转移,过多思考死亡无异于浪费生命。
 
  很可能的情况是,你失去了部分健康,却得到了完全的幸福和快乐的感受。每个从死亡中脱身的人,都有一种凤凰涅槃似的新生的感觉,他们会重新审视自己并开始善待生命。
 
  古人说:“未知生,焉知死?”过早地关注死亡这个概念不一定是好事,很多声言看破生死、接纳死亡的人也许不知死为何物,只是用这样的心态隔离或者减轻对死亡的焦虑感。我个人感觉有一个问题是很有意义的:“假如生命还剩下一天,我会做什么?”这样的问题逼迫我们珍惜每一刻,不再花费时间去恐惧死亡。
 
  人只有在死神来临的时刻才知道自己是否真的会去拥抱它,也许痛苦万状、万念俱灰且心无存念、情无顾盼的人可能更容易接受死神的造访。在这个意义上,人只要保持旺盛的渴望、不斩断情感的羁绊并保持创造的动力,死神也许就不愿过早地来敲你的门。
 
  善待生命的首要任务就是善待自己的身体。
 
  我们应当学会善待自己的身体,身体是自我的一个重要的部分,不喜欢自己身体或者不珍惜自己身体的人从心理层面分析就是不接纳自己。
 
  在八仙的传说中,铁拐李原本是一个英俊潇洒的男人,因为他修炼成功,原神可以开窍出去神游。他对座下弟子说,为师修炼成功,原神要出去历游天境,这一年你们要好生看护为师的躯体,等我回来。
 
  由于仙境太美,铁拐李流连忘返,忘记了时间。过了一年,徒弟们以为师父不是神游,是真的死了,非常伤心,于是烧掉了他的身体。铁拐李回来的时候,找不到自己的躯体,大惊失色,追着徒弟大喊“还我壳来”,最后只好栖身在一个挨冻受饿死亡的瘸子的身体里。
 
  这就是风流倜傥的他最终是八仙中最丑的人的原因。如果不那么善待自己的躯体,对躯壳的不满将会是心灵最痛苦的事。
 
  有时候我们会感觉很困惑,仿佛失去了快乐的能力,其实最简单的解决办法是让你的躯体高兴。当你善待自己的身体时,身体的舒服会让你的心灵恢复平静。
 
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